Alma

Geografía de la felicidad

Por: Francesc Miralles

¿Qué te han enseñado los años?

Muchas cosas. Estoy pensando en lo que contestó José Luis San Pedro que era un hombre muy sabio, que vivió muchos años y al final de su vida le preguntaron, usted que ha estado con tantos sabios y con tanta gente importante qué ha aprendido y él dijo: he aprendido a comprender y a no molestar. Me pareció muy bello esto, intentar comprender los demás porque son diferentes a nosotros, intentar no juzgarlos, intentar no dar consejo a quien no te lo ha pedido y creo que con la madurez vamos tomando más distancia. Nos tomamos las cosas menos a pecho y si nos hemos cultivado mínimamente somos más compasivos con los demás y con nosotros mismos, menos exigentes. Entendemos que la vida es una constante imperfección.

Tu libro se llama Namasté. La vía india a la felicidad. Es tu segundo libro con Héctor García. ¿Qué es esta manera de escribir a la limón?

Es una manera muy bonita de mantenernos en contacto, porque nosotros estamos separados por unos 11,000 kilómetros. Él vive en Tokio, yo vivo en Barcelona y los usos horarios son diferentes. Nos encontramos un día, es una ocasión para leernos, para comentar, para compartir. Cada libro que hemos hecho juntos es fruto de muchos meses, a veces un año entero de reuniones. Es como si estuviéramos trabajando mano a mano pero con esa distancia entre dos puntas del mundo y una vez al año nos vemos y paseamos por parques y por barrios donde no hay nada que visitar pero nos gusta pasear y charlar. Es fruto de dos mentalidades complementarias, la suya es muy científica y la mía es más novelesca y narrativa.

Dijiste que querían escribir un libro breve, fresco e iluminador.

Sí, libros sobre la India hay muchos pero a veces sobre temas muy concretos, sobre el budismo, sobre el hinduismo, sobre el advaita, sobre el Karma, que lo hacen desde un punto de vista de filología espiritual, en el sentido de que analizan las palabras, los conceptos, el sánscrito y esos libros no están al alcance de todo el mundo, se requiere una formación previa y nuestro reto cuando escribíamos Namasté fue que al libro pudiera acceder cualquier persona. Que nadie se quedara sin acercarse a los tesoros de la India y no solo a los antiguos, no solo a la sabiduría ancestral del yoga, del pranayama, del budismo, sino también a la sabiduría actual de los nuevos líderes tecnológicos que también tienen un capítulo en este libro.

¿Cómo dejar atrás el sufrimiento y empezar a vivir plenamente?

Nos podemos remitir al mismo Buda porque ese fue el trabajo de toda su vida. Recordemos que Siddharta Gautama era un príncipe de vida acomodada, que su padre le había ocultado todos los dolores del mundo y una mañana se escapó de palacio con un carro con un servidor que le ayudó a ir a mirar el mundo y vio tres cosas: vio a un hombre anciano, vio a un enfermo y vio a un muerto. Se dio cuenta que en el mundo existía el sufrimiento. Si Buda hubiera tenido televisión hubiera visto la Guerra de Ucrania y no hubiera sido posible taparle tantas desgracias. La pregunta que él se hacía es la misma que nos hacemos nosotros: ¿Cómo escapar del dolor y del sufrimiento? En su caso, la iluminación al final de un largo camino de muchas pruebas y penalidades le llevó a la conclusión de que el sufrimiento viene sobre todo por el deseo humano de hacer permanente aquello que en esencia es impermanente y no solo el dolor ante la propia muerte, sino dolores mucho más pequeños que acompañan a las personas en su día a día, por ejemplo las amistades cambian con el tiempo, personas que eran muy importantes una época de repente las notamos más lejanas, no contestan al WhatsApp o nos dan largas. Si lo tomamos desde el punto de vista de la permanencia sufriremos porque pensaremos Uy esta persona antes me ha tratado de una manera y ahora me trata de otra, ahora soy menos, tiene a alguien que es más importante que yo. Así vamos a entrar en la rueda del sufrimiento, si aceptamos la impermanencia vamos a aceptar y a permitir que todo el mundo sea lo que quiera ser. Disfrutaremos de lo que haya sobre la mesa y no estaremos anclados porque el dolor vive del pasado y el futuro. El dolor es aquello que perdimos y aquello que tememos perder, entonces sabemos que la alegría es un sentimiento que solo vive en el presente, por lo tanto si estamos pendientes de lo que perdimos y de lo que perderemos pues ya lo hemos perdido todo. La salida al sufrimiento es la aceptación de lo que hay en cada momento, ser conscientes de su temporalidad. Piensa que esto es solo un capítulo de tu vida y que el próximo será diferente, no vayas con la mentalidad de que estás en el pozo para siempre, en algún momento saldrá la luz.

 ¿Qué días tenemos para despertar el potencial creativo que vive en nosotros?

El potencial creativo está en todas las personas. La diferencia entre el ser humano y los animales es que los animales solo aprenden cuando son pequeños o jóvenes. El ser humano siempre está investigando, siempre está creando y recreándose.

El ingrediente número1 para sder creativo es el tiempo. La creatividad no puede surgir sin tiempo. Si una persona tiene una agenda saturada de obligaciones, creatividad no puede haber porque irá en piloto automático. Si yo abro la agenda y veo que mañana desde las 8 am hasta las 8 pm tengo trabajo, tengo citas, tengo compromisos, entonces ¿Cuándo va a surgir el vacío en el que se puede crear?. La creatividad es como un lienzo, que necesita estar en blanco sino no podemos pintar. Si no nos reservamos espacios libres siempre van a pasar las mismas cosas.

El segundo diría que es el ensayo y error de la ciencia, probar cosas que sean inusuales en nosotros. Por ejemplo, mi primera pulsión artística fue la música. Antes de escribir tocaba el piano, componía, la música fue mi fuente de inspiración primaria y luego la escritura, me era fácil, era productivo, rápido y en cambio para el dibujo fui malo. Ahora con 50 años pensé, vamos a clase de dibujo porque no sabes nada. Estoy yendo a una escuela centenaria de dibujo al natural donde mis dibujos salen picassianos, no tengo sentido de la  proporción pero tengo la vibración de estar aprendiendo y de estar descubriendo cosas inusuales y eso es lo que recomendaría a todas las personas, que si hay algo que creen que no se les da bien que lo hagan y a ver qué sale de ahí.

¿Cómo hacer que la ley del karma trabaje a nuestro favor?

La ley del karma se puede entender desde dos puntos de vista, el punto de vista religioso estricto oriental que sería el karma entre vidas pero para eso hay que creer en otras vidas antes y después de la nuestra y en la reencarnación y eso no es obligatorio, ni en el budismo. Buda no habla de otras vidas, ni habla de Dios o al menos no principalmente, su mensaje es sobre la mente, por lo tanto hay ese karma que podemos entenderlo de esta manera. Hay el karma dentro de la propia vida, que es la ley de la causa y efecto y es el asumir la responsabilidad de que todo lo que nos sucede es producto de acciones, decisiones, pensamientos y palabras anteriores que son una cadena muy larga de causas y efectos que te llevan a donde estás. Hay personas que se encuentran en una edad determinada sintiéndose solas, quizás están peleadas con sus familiares, con sus amigos, no tienen relaciones fáciles con el trabajo y lo atribuyen a la mala suerte pero si realmente examinaran el hilo que les lleva hasta ahí, encontrarían discusiones que eran innecesarias, rigideces, influencia en personas quitándoles la libertad de ser, por lo tanto la ley del karma aplicada a esta vida sería hacer una revisión. Es como un cuento que incluimos en el libro, el del hombre del pozo que baja por una calle y siempre cae en el mismo agujero, constantemente, al principio piensa que es mala suerte pero cuando ya se ha caído varias veces dice: voy a ir por otra calle. Eso es la ley del karma, ir por otra calle cuando los resultados de nuestros actos no nos favorecen. En el amor se puede caer 30 veces en el pozo hasta que uno aprende la lección porque la vida nos va a traer la misma lección una y otra vez hasta aprenderla.

¿Cuáles son las mejores técnicas para liberarnos del estrés, la ansiedad y el miedo?

Los hinduistas y las filosofías de la India trabajan con la meditación que es un trabajo de conocimiento y de aquietamiento de la mente en el sentido de que cuando meditas no se trata de dejar la mente en blanco, sino de que tus pensamientos no te importen. La meditación es como estar sentado frente a un carrusel de ideas y pensamientos, pueden haber pensamientos muy bellos como las flores en primavera y pensamientos desagradables como por ejemplo matar a mi padre y no juzgar ninguno de ellos como mejor ni peor. Verlos como algo externo que no forma parte de ti, eso ya sirve para aquietar la mente y la otra es la técnica ancestral del pranayama en la que desde hace cuatro o cinco mil años los gurús de la India han insistido en la importancia de la respiración para regular el estado de ánimo, por ejemplo, sabemos que la hiperventilación, o sea, la respiración entrecortada lleva a la ansiedad y al ataque de pánico porque le estás dando una señal al cerebro de que es una alerta de que estamos en peligro y que la sangre tiene que movilizarse en todas direcciones para la huida o el ataque. Cuando hacemos lo contrario, una respiración lenta y profunda que implica vientre, pulmones, levantar las clavículas e inhalamos, todo cambia. Se sabe que según la duración de la inhalación y la expiración cambia totalmente el efecto sobre nosotros. Por ejemplo, una inspiración corta y poderosa, una exhalación muy larga como un bostezo, imbuye a la relajación. Hay otros tipos de respiraciones que sirven para lo contrario, para activar. La meditación y la respiración serían las dos grandes bazas que nos da la filosofía india para poder lograr la sanidad y la otra sería el desapego, el comprender que estamos apegados a ciertas cosas que nos están haciendo daño y empezar a trabajar para desvincularnos.

Explícanos la siguiente frase.

El legendario ciervo almizclero recorre el mundo buscando la fuente del olor que viene de sí mismo. El ciervo almizclero es un tipo de ciervo que da almizcle, lo que significa es que muchas veces estamos buscando por todo el mundo algo que está en nosotros mismos. Quizás la paz está en tu casa pero no te has sentado a abrazarla, a encontrarla.

Platícanos sobre los sadhus.

Los hombres de familias media-alta o alta cuando ya han reunido suficiente dinero para pagar su casa, los estudios de sus hijos y lo que la familia va a necesitar hasta el fin de sus días, tenían la tradición de salir de peregrinaje con un cazo en el que te dan pan, te dan comida, agua y peregrinar por los templos de la India, dirección al norte donde está el Ganges hasta morir. Hace 20 años había muchísimos sadhus, los veíamos por todas partes y hay que ver de qué manera la modernidad está afectando todo esto. El sentido del peregrinaje un poco es lo que decía el psicólogo Joan Garriga: la primera mitad de la vida es para subir la montaña y adquirir cosas y la segunda mitad es para desprenderse de cosas. El sentido de ser un peregrino a partir de los 50 es empezar a desprenderte de todo aquello que no necesitas, probablemente tienes 10 amistades pero quizás necesitas tres, que son las que realmente te entienden y tú entiendes, tienes diez camisas pero quizás te gustan dos que son las que siempre te pones. Al final es dejar las cargas de todo lo que no es necesario y así compensas la suma de años y la pérdida de energía con una mayor eficiencia en tu vida y un mejor uso de tu tiempo.

Advaita  es la base de todas las religiones de la India, es la no dualidad. Dualidad es pensar que yo estoy aquí y tú estás allí, es poner fronteras entre uno y los demás, entre un país y el otro, entre judíos y musulmanes, entre hombres y mujeres. Un mundo dual es un mundo en el que siempre hay enfrentamiento entre conceptos que parecen opuestos y eso genera sufrimiento, porque esto sucede desde el ego en el sentido que yo me siento diferente a ti, me siento superior, me siento especial, siento que merezco más, por lo tanto cuando tú no me tratas como yo quiero ahí ya tenemos sufrimiento, conflicto y todo eso es la dualidad. La no dualidad que es el advaita es comprender que todos somos una misma cosa y que en realidad todas las personas son imperfectas, todas tienen los mismos deseos, las mismas prioridades, las mismas aspiraciones en lo esencial y cuando contemplamos la humanidad, el planeta y el universo desde ese sentido de la unicidad se acaba el sufrimiento y se acaban las fronteras.

En la cultura India hay diferencias entre su manera de ver el mundo y la nuestra, para empezar son personas muy expansivas pero son personas al mismo tiempo con mucho autoconocimiento, más que nosotros. Los niños indios ya saben meditar y estar sentados en la posición que a nosotros nos cuesta tanto y cuando se habla el tema de la delusión, la desilusión, la falsedad, el mundo de lo aparente, el mundo real, todo esto tiene que ver con una base que hay en las religiones indias de que todo el mundo es una ilusión.

Hablanos de Miguel Ruíz.

Miguel Ruiz es un gran maestro que pude conocer y es una persona maravillosa. Establecimos una relación entre algunos de los cuatro acuerdos y conceptos que habían en el libro de la filosofía India. De los cuatro acuerdos a ambos el que más nos gusta es el segundo que es no te tomes nada personal, si te tomas algo personal hay dualidad. Don Miguel Ruiz nos dice que cada persona está en un proceso evolutivo y nadie está a favor de nadie ni en contra de nadie, unos están más abajo los otros están más arriba pero todos estamos en el camino de aprender. Nos parece a los dos una clave muy importante para evitar el sufrimiento.

Lo que hace feliz a la gente es tener buenas conexiones sociales. Las personas que tienen buenas relaciones con su familia, con sus amigos, con sus compañeros de trabajo, con su comunidad, tienen muchas más probabilidades de ser felices, de superar enfermedades y de ser resilientes.

Hablanos del Samsara y el Nirvana.

Samsara sería la no iluminación, cuando estás totalmente en lo mundano y si estás totalmente en lo mundano estás preso del deseo, del consumismo, de los actos inapropiados, del sufrimiento por no tener lo que el otro tiene, por tener lo que tengo, todo eso es el samsara, cuando estamos anclados a lo terrenal, al sufrimiento de aquí y el Nirvana sería la liberación total. Cada religión tiene una palabra para el Nirvana, quizás para los cristianos sería el cielo, la teología moderna dice que el cielo no es un lugar, es un estado mental, eso es Nirvana, básicamente estamos hablando de lo mismo y aplicado a lo que sería la vida cotidiana de cualquier persona. El samsara sería cuando nos dejamos llevar por nuestros instintos más primitivos, cuando nos dejamos llevar por las trampas del consumismo, del tener seguidores, de tener likes, todo lo que es artificial. El Nirvana sería caminar ligero por la vida, desear muy pocas cosas y por lo tanto poder comprender todo.

Regalanos un último mensaje.

El mensaje que les doy es el título del libro, Namasté, que significa mi divinidad saluda a la tuya y eso quiere decir que ustedes son divinos, yo soy divino, la vida es divina, vamos a vivirla con el máximo amor, amistad y vamos a fluir con lo que nos traiga la vida y a disfrutar todo lo que podamos.

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