Por: Julián Hernández Moscoso / Acupuntor
Julián Hernández es un experto en Medicina Tradicional China (MTC), que combina esta disciplina con la psicología para abordar la salud de manera integral.
Julián comenzó su contacto con la MTC durante su internado en un hospital en Oaxaca, donde observó procedimientos de acupuntura aplicados en cirugías conscientes, incluso en casos graves como cirugías de corazón abierto. Sorprendido por la rápida recuperación de los pacientes, decidió investigar más y terminó estudiando en la Universidad de Tianjin, China, gracias a un convenio con la Secretaría de Salud. Allí aprendió a ver la salud desde una perspectiva holística, enfocada en la energía y la armonía, muy diferente a la medicina occidental que él describe como reduccionista.
El rector de la universidad le inculcó una filosofía fundamental: entender al paciente vivo y mantenerlo vivo, no solo tratar patologías, además de la importancia de vivir de manera congruente para mover la energía vital.
Fundamentos de la Medicina Tradicional China y su visión holística
La medicina china se basa en observar los ciclos naturales del universo, la tierra y el cuerpo humano, describiendo cuatro movimientos fundamentales: nacimiento, crecimiento, recogimiento y conservación. Estos se relacionan con estaciones del año, momentos del día y fases de la vida.
Los cinco órganos principales (hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón) se asocian con elementos naturales y aspectos emocionales:
- Hígado (madera): Responsable de la ira y la vista. Relacionado con la toma de decisiones (vesícula biliar).
- Corazón (fuego): Asociado con la alegría, la mente y la lengua (habla).
- Bazo (tierra): Conecta con el pensamiento, la lógica y el gusto.
- Pulmón (metal): Relacionado con la tristeza y el olfato.
- Riñón (agua): Vinculado con el miedo, la audición, huesos y aspectos sexuales.
Cada órgano no solo mantiene funciones físicas sino que también alberga emociones y aspectos psíquicos. Por ejemplo, un desequilibrio en el hígado puede manifestarse en irritabilidad o problemas en la visión; en el riñón, podría ser miedo y problemas auditivos.
La medicina china ve la salud como una integración de emociones, pensamientos y energía, no solo síntomas físicos. Las emociones no se conciben como negativas o malas, sino como parte natural del ser humano que busca equilibrio.
Las emociones desbordadas o reprimidas pueden alterar la energía y la bioquímica del cuerpo, generando enfermedad. Por ello, las emociones relacionadas con cada órgano pueden provocar síntomas específicos o desencadenar trastornos. Por ejemplo:
- Ira excesiva afecta el hígado.
- Miedo impacta el riñón.
- Tristeza prolongada daña el pulmón.
Es importante vivir de manera congruente: pensar, sentir y actuar en armonía para evitar conflictos interiores que desgastan la salud.
Combina la psicología (incluyendo Gestalt) con la acupuntura en lo que llama psiconeuroacupuntura, un método que busca liberar memorias emocionales traumáticas almacenadas en el cuerpo, especialmente en los músculos, y restablecer el flujo energético.
Explica que simplemente tratar los síntomas físicos es insuficiente si no se trabaja con el origen emocional y psicológico que mantiene la enfermedad.
Utiliza diagnóstico tradicional basado en los cinco sentidos y el pulso para identificar desequilibrios energéticos y emocionales. La importancia de la observación detallada es clave para entender qué emoción o experiencia ha causado la enfermedad.
Causas internas y externas de la enfermedad
Las causas de la enfermedad son externas (clima, contagios, accidentes, estilos de vida) o internas (emociones no manejadas). No existen causas sin origen ni enfermedades idiopáticas en la medicina china: todo tiene una razón que se conecta con la historia y emociones del paciente.
Se destaca que la infancia, especialmente los primeros seis años de vida, es crucial para grabar patrones emocionales inconscientes en los órganos, afectando la salud futura. Por eso, experiencias traumáticas o relaciones familiares conflictivas se reflejan en la salud física.
Describe el proceso natural de envejecimiento desde la perspectiva china, donde la energía vital (Qi) va cambiando y disminuyendo con la edad, afectando órganos y funciones específicas:
- A los 50 años disminuye la energía del hígado (vista cansada).
- A los 60 años se debilitan los vasos sanguíneos.
- A los 70 años disminuye la masa muscular.
- A los 80 años la piel se vuelve más delgada.
- Más allá de los 90 años, el riñón pierde fuerza (audición, huesos).
Esto explica la aparición natural de enfermedades relacionadas con la edad, donde la medicina china busca armonizar el flujo energético para acompañar estos procesos sin sufrimiento.
Vinculación de enfermedades particulares con conflictos emocionales:
- Cáncer de mama izquierda: conflictos de pareja (lado masculino).
- Alergias vinculadas a la ausencia o impacto del padre.
- Dolores lumbares como manifestación del miedo a la inestabilidad.
- Dolor de espalda relacionado con miedos o accidentes emocionales.
Esto remarca la idea de que detrás del síntoma físico siempre hay una causa emocional o energética.
Importancia de la congruencia emocional y coherencia
Una de las enseñanzas más relevantes es que la incoherencia entre pensamiento, emoción y acción es la base del sufrimiento y enfermedad. Cuando una persona piensa una cosa, siente otra y actúa diferente, se crean conflictos internos que desestabilizan la energía.
Es importante ser honestos con lo propio, dejar la victimización y tomar responsabilidad por las emociones y la salud. La coherencia interna genera una mejor calidad de vida y salud.
Una «tarea» importante: observar cómo expresan sus emociones y reacciones ante la agresión, el miedo, la tristeza y la preocupación. Esta observación consciente ayuda a descubrir patrones tóxicos y promover la sanación.
Además, el tratamiento incluye acupuntura, masaje, fitoterapia y técnicas para liberar bloqueos energéticos y emocionales. Pero el éxito real depende de la disposición del paciente para cambiar patrones emocionales y renunciar a conductas que lo enferman.
Vivir en el momento presente con plena conciencia es clave para la abundancia y la salud.
La aceptación, el perdón y renunciar a los juicios mejoran las relaciones y sanan enfermedades. La vida es un aprendizaje constante de autoconocimiento y transformación.
- La salud depende del equilibrio entre cuerpo, mente y energía.
- Las emociones están ligadas a órganos y pueden causar o sanar enfermedades.
- La congruencia interna es imprescindible para la sanación profunda.
- El autoconocimiento emocional y la responsabilidad personal son herramientas de transformación.
- La medicina china propone una visión holística, circular y natural de la vida y la enfermedad, distinta a la visión lineal occidental.
Existe una alternativa respetuosa, profunda y esperanzadora para quienes buscan salud plena y armonía interior.
